Мы — исследователи Роман Сергиенко и Данила Шелепенков, будем рассказывать в этом канале о когнитивном религиоведении: его истоках, становлении и современном состоянии.
Свою главную задачу мы видим так — попытаться разобраться в том, что представляет собой это поле исследования религии сегодня. Для этого мы будем делать обзоры современных исследований (хештег для этих публикаций #современное_состояние), но также обратимся к прошлому — внимательно рассмотрим с чего все начиналось (#истоки) и проследим историю становления когнитивного религиоведения (#становление).
Если получится, планируем еще писать о том, что нам кажется важным из поля психологических/антропологических/эволюционных исследований религии.

​​До сих пор мы ничего не писали о современном состоянии когнитивного религиоведения. Пора это исправить. Сегодня я расскажу о новой статье Паскаля Буайе, которая вышла в 2020 году в журнале Religion, Brain & Behavior.

📄 В статье "Informal religious activity outside hegemonic religions: wild traditions and their relevance to evolutionary models" Буайе призывает ученых обращать больше внимания на неформальную религиозную деятельность, характерную для человеческих сообществ до зарождения государств и доктринальных религиозных институтов. Неформальная религиозная деятельность — услуги и практики шаманов, колдунов, прорицателей. Эти специалисты не проходили формального религиозного обучения, они не принадлежат к официальным религиозным организациям. Как правило, к ним обращаются люди с конкретными несчастьями. Антропологические и исторические данные говорят о том, что неформальные религиозные традиции (а) широко распространены в человеческих сообществах, (б) обладают схожими чертами, (в) воспроизводятся несмотря на борьбу с ними организованных религий. Но это еще не все. Такие религиозные практики не образуют сообществ верующих и доктринальных учений. Учитывая все это, Буайе считает, что современным моделям эволюционных основ религиозного мышления и поведения требуются коррективы (речь идет, прежде всего, об адаптационистских моделях, которые указывают на связь религиозных представлений с просоциальным поведением и сотрудничеством). А именно — учитывать влияние политического принуждения и не преувеличивать роль доктрин в распространении религиозных представлений и практик.

Похожие мысли Буайе излагает в главе «Почему существуют религии?» своей книги «Анатомия человеческих сообществ». Однако в статье он подробнее останавливается на аргументации — например, приводит результаты выполненного антропологом Майклом Винкельманом кластерного анализа данных из Регионального архива человеческих отношений (Human Relations Area Files).

Интереснее всего было читать, как Буайе объясняет смешанные и временами противоречивые результаты исследований связи религиозных убеждений с просоциальным поведением. Некоторые ученые (Беринг, Норензаян, Хенрик и другие) считали, что религиозные представления о могущественных существах, надзирающих за тем, чтобы люди следовали общественным нормам, могут подталкивать индивидов к сотрудничеству. Представления о «морализаторских богах», вероятно, могли способствовать переходу от малых сообществ к большим — царствам и империям. Однако с точки зрения Буайе, эффекты религиозных верований на сотрудничество могут регулироваться тем, насколько люди придерживаются конкретных догматов о всемогущих и карающих богах. Речь идет о явлении, которое психолог Джастин Барретт назвал «теологической корректностью» — сознательное стремление верующих приводить свои представления о сверхъестественных существах в соответствие с официальными догматами учения. Люди могут придерживаться официальных догматов, но их действия и решения могут быть мотивированы более интуитивными религиозными представлениями. Получается, что связь между представлениями о «морализаторских богах» и просоциальностью куда сложнее, чем может показаться на первый взгляд. В подтверждение этого тезиса Буайе ссылается на недавнее исследование Уайтхауса и коллег, показавшее, что на протяжении всей мировой истории представления о «морализаторских богах» возникали после усложнения и укрупнения обществ.
#Буайе #современное_состояние #религиозные_убеждения_и_просоциальное_поведение #теологическая_корректность

Агенты, виртуальный лес и фэн-шуй

Написал текст о статье Адама Тратнера и коллег «Fear the unseen: supernatural belief and agency detection in virtual reality» (2020). Ученые с помощью виртуальной реальности проверили гипотезу о связи механизма обнаружения агентности и веры в сверхъестественное.
#мехнизм_обнаружения_агентности #современное_состояние

В 2020 году в журнале Religion, Brain & Behavior вышла необычная статья. Ее автор Михил ван Элк изложил в тексте результаты проведенных в его лаборатории 11 исследований. Их объединяет одна особенность — авторы вовсе не собирались их публиковать. Точнее говоря, ван Элк и его коллеги в разные годы проводили исследования, но каждый раз решали, что не будут делиться своими результатами с научным сообществом. Причины были разные: или результаты оказывались отрицательными (не удалось отклонить нулевую гипотезу), или был обнаружен не тот эффект, который предполагался изначально. Однажды посчитав общее число неопубликованных работ, ван Элк был шокирован — их было около 40.

История ван Элка иллюстрирует знакомую многим ученым проблему. Психолог Роберт Розенталь еще в 1979 году придумал для нее термин «проблема картотеки» (the filedrawer problem), обозначающий склонность публиковать в научных журналах только позитивные результаты. Присуще это и редакторам научных журналов, и авторам-ученым. Последние склонны включать в свои работы данные, подтверждающие гипотезы, и игнорировать противоречащие. Из-за предубеждений редакторов журналов, работы с отрицательными результатами, как правило, сложнее опубликовать. Так что ученым порой проще переключиться на другой научный проект, чем пытаться опубликовать труд, в котором им не удалось подтвердить гипотезу.

Последние годы ситуация меняется. Распространяются практики открытой науки, такие как предварительная регистрация исследований и выкладывание данных в открытый доступ. Выход в Religion, Brain & Behavior статьи ван Элка с кратким описанием раннее неопубликованных результатов — еще один пример хорошей научной практики, адресованной проблеме картотеки.

Все исследования ван Элка посвящены проверке гипотез, выдвинутых в когнитивном религиоведении. Самыми любопытными мне показались эти.

▫️В двух онлайн-исследованиях участвовали люди, идентифицирующие себя как верующие. Одну группу просили помолится Богу за друга, нуждающегося в помощи, а другую — прочитать детский стишок. Затем испытуемым предлагали пожертвовать на благотворительность часть денег, которые они получили за участие в исследовании. Результаты показали, что экспериментальная манипуляция никак не повлияла на количество пожертвованных денег. Проанализировав индивидуальные различия, исследователи обнаружили корреляцию в самоотчетах испытуемых: уровень религиозности был положительно связан с самооценкой просоциального поведения. Такой результат не согласуется с предыдущими экспериментальными данными (Shariff, Willard, Andersen, & Norenzayan, 2016), показавшими, что религиозный прайминг (прайминг — предшествующее воздействие, которое влияет на действия человека; в данном случае религиозным праймом была молитва) положительно влияет на просоциальное поведение, причем этот эффект более выражен у религиозных участников.

▫️ В серии исследований ученые использовали виртуальную реальность, чтобы проверить сразу несколько гипотез: неоднозначные и угрожающие ситуации активирует гиперсенситивный механизм обнаружения агентности (HADD); HADD связан с верой в сверхъестественное (вспомним Барретта). Испытуемые перемещались в угрожающей (дом с привидениями или темный лес) или неугрожающей (лабиринт, дневной лес) виртуальной среде, в которой происходили звуковые (например, ломающаяся ветка) и аудиовизуальные события (например, падающая ветка), указывающие на возможное присутствие агента. Испытуемые должны были нажимать на кнопку каждый раз, когда почувствуют чье-то присутствие. Как и предполагалось, события вызывали чувство присутствия агента чаще в угрожающей среде, чем в неугрожающей. Также выяснилось, что ключевой фактор в активации HADD — это неопределенность восприятия. Однако индивидуальные различия в частоте обнаружения агентов не были связаны с верой в сверхъестественное.
#современное_состояние #мехнизм_обнаружения_агентности #религиозные_убеждения_и_просоциальное_поведение