Агенты, виртуальный лес и фэн-шуй
Написал текст о статье Адама Тратнера и коллег «Fear the unseen: supernatural belief and agency detection in virtual reality» (2020). Ученые с помощью виртуальной реальности проверили гипотезу о связи механизма обнаружения агентности и веры в сверхъестественное.
#мехнизм_обнаружения_агентности #современное_состояние
Написал текст о статье Адама Тратнера и коллег «Fear the unseen: supernatural belief and agency detection in virtual reality» (2020). Ученые с помощью виртуальной реальности проверили гипотезу о связи механизма обнаружения агентности и веры в сверхъестественное.
#мехнизм_обнаружения_агентности #современное_состояние
Джастин Барретт, «Исследование естественных основ религии» (2000)
Продолжаем разбираться в семантике естественности религии в когнитивном религиоведении. Сегодня обратимся к самой цитируемой статье психолога Джастина Барретта, которая вышла в Trends in Cognitive Sciences. В ней Барретт впервые вводит в научный оборот тезис естественности религии, который рассматривается им как теоретическая основа и исследовательская стратегия когнитивного религиоведения. Тезис таков: какими бы необычными религиозные идеи и действия не казались на первый взгляд, религия по большей части — это «естественный продукт совокупности обычных когнитивных процессов». В этом смысле религиозные идеи и действия можно продуктивно исследовать эмпирически, используя теории и методы когнитивных наук. Например, религиозные понятия можно исследовать как частные случаи индивидуальных ментальных репрезентаций.
Барретт не ограничивается заявлением, что религия основана на обычных когнитивных процессах. Он пишет: «люди, по всей видимости, естественным образом восприимчивы к религиозным идеям». Барретт обосновывает это утверждение, ссылаясь на исследования из области детского развития. Дети дошкольного возраста легко усваивают представления, имеющим прямое отношение к религиозным понятиям. Например, в исследованиях дети сообщали, что Бог — создатель природных объектов, но не артефактов, а люди, наоборот, создают артефакты, но не природные объекты.
Другое подтверждение восприимчивости к понятиям сверхъестественного приходят из исследований памяти. В экспериментах обнаружили, что минимально контринтуитивные понятия, то есть понятия, содержащие одно онтологическое нарушение, взрослые припоминают лучше, чем интуитивные, слишком контринтуитивные и «диковинные». Впрочем, последующие работы показали смешанные результаты: в одних гипотеза о лучшей запоминаемости минимально контринтуитивных элементов подтверждалась, в других — нет.
Наконец, Барретт предлагает механизм, позволяющий объяснить особую восприимчивость людей к определенному классу понятий сверхъестественного — представлениям о богах, предках, духах и прочих сверхчеловеческих существах. Он утверждает, что у людей, как и у других животных, есть «гиперсенситивный механизм обнаружения агентов» (Hyperactive agent-detection device, сокращенно HADD) — перцептивное смещение, которое в условиях неопределенной информации из внешней среды — звуки, движения, тени и прочие — сигнализирует о присутствии агента. Гипотеза Барретта состоит в том, что активация HADD заставляет людей приписывать неоднозначным событиям и объектам действия намеренных агентов, даже если таковые в действительности отсутствуют. И поскольку у людей есть такой гиперсенситивный механизм и, как следствие, опыт ложного обнаружения агентов, представления о невидимых намеренных существах привлекают внимания людей больше, чем неагентные представления. Соответственно, первые, а не последние представления, более вероятно получат распространение.
Итак, называя религиозные представления и действия естественными, Барретт подразумевает две вещи: религия в значительной степени является естественным продуктом совокупности обычных когнитивных процессов, а люди наделены естественной восприимчивостью к понятиям сверхъестественного. Последнее утверждение станет ключевым для когнитивного религиоведения и в другой терминологии у Джесси Беринга и того же Барретта получит распространение в научной литературе как тезис «прирожденных верующих». Надо отметить еще один момент. Если люди наделены естественной восприимчивостью к религиозным идеям, то логично предположить, что религиозные верования всегда будут присутствовать в человеческих сообществах. Однако такое заключение делает уже не Барретт, а другой представитель когнитивного религиоведения — Роберт Макколи, с работой которого познакомимся в будущих постах.
#естественность_религии_в_когнитивном_религиоведении #Барретт #мехнизм_обнаружения_агентности #становление
Продолжаем разбираться в семантике естественности религии в когнитивном религиоведении. Сегодня обратимся к самой цитируемой статье психолога Джастина Барретта, которая вышла в Trends in Cognitive Sciences. В ней Барретт впервые вводит в научный оборот тезис естественности религии, который рассматривается им как теоретическая основа и исследовательская стратегия когнитивного религиоведения. Тезис таков: какими бы необычными религиозные идеи и действия не казались на первый взгляд, религия по большей части — это «естественный продукт совокупности обычных когнитивных процессов». В этом смысле религиозные идеи и действия можно продуктивно исследовать эмпирически, используя теории и методы когнитивных наук. Например, религиозные понятия можно исследовать как частные случаи индивидуальных ментальных репрезентаций.
Барретт не ограничивается заявлением, что религия основана на обычных когнитивных процессах. Он пишет: «люди, по всей видимости, естественным образом восприимчивы к религиозным идеям». Барретт обосновывает это утверждение, ссылаясь на исследования из области детского развития. Дети дошкольного возраста легко усваивают представления, имеющим прямое отношение к религиозным понятиям. Например, в исследованиях дети сообщали, что Бог — создатель природных объектов, но не артефактов, а люди, наоборот, создают артефакты, но не природные объекты.
Другое подтверждение восприимчивости к понятиям сверхъестественного приходят из исследований памяти. В экспериментах обнаружили, что минимально контринтуитивные понятия, то есть понятия, содержащие одно онтологическое нарушение, взрослые припоминают лучше, чем интуитивные, слишком контринтуитивные и «диковинные». Впрочем, последующие работы показали смешанные результаты: в одних гипотеза о лучшей запоминаемости минимально контринтуитивных элементов подтверждалась, в других — нет.
Наконец, Барретт предлагает механизм, позволяющий объяснить особую восприимчивость людей к определенному классу понятий сверхъестественного — представлениям о богах, предках, духах и прочих сверхчеловеческих существах. Он утверждает, что у людей, как и у других животных, есть «гиперсенситивный механизм обнаружения агентов» (Hyperactive agent-detection device, сокращенно HADD) — перцептивное смещение, которое в условиях неопределенной информации из внешней среды — звуки, движения, тени и прочие — сигнализирует о присутствии агента. Гипотеза Барретта состоит в том, что активация HADD заставляет людей приписывать неоднозначным событиям и объектам действия намеренных агентов, даже если таковые в действительности отсутствуют. И поскольку у людей есть такой гиперсенситивный механизм и, как следствие, опыт ложного обнаружения агентов, представления о невидимых намеренных существах привлекают внимания людей больше, чем неагентные представления. Соответственно, первые, а не последние представления, более вероятно получат распространение.
Итак, называя религиозные представления и действия естественными, Барретт подразумевает две вещи: религия в значительной степени является естественным продуктом совокупности обычных когнитивных процессов, а люди наделены естественной восприимчивостью к понятиям сверхъестественного. Последнее утверждение станет ключевым для когнитивного религиоведения и в другой терминологии у Джесси Беринга и того же Барретта получит распространение в научной литературе как тезис «прирожденных верующих». Надо отметить еще один момент. Если люди наделены естественной восприимчивостью к религиозным идеям, то логично предположить, что религиозные верования всегда будут присутствовать в человеческих сообществах. Однако такое заключение делает уже не Барретт, а другой представитель когнитивного религиоведения — Роберт Макколи, с работой которого познакомимся в будущих постах.
#естественность_религии_в_когнитивном_религиоведении #Барретт #мехнизм_обнаружения_агентности #становление
В 2020 году в журнале Religion, Brain & Behavior вышла необычная статья. Ее автор Михил ван Элк изложил в тексте результаты проведенных в его лаборатории 11 исследований. Их объединяет одна особенность — авторы вовсе не собирались их публиковать. Точнее говоря, ван Элк и его коллеги в разные годы проводили исследования, но каждый раз решали, что не будут делиться своими результатами с научным сообществом. Причины были разные: или результаты оказывались отрицательными (не удалось отклонить нулевую гипотезу), или был обнаружен не тот эффект, который предполагался изначально. Однажды посчитав общее число неопубликованных работ, ван Элк был шокирован — их было около 40.
История ван Элка иллюстрирует знакомую многим ученым проблему. Психолог Роберт Розенталь еще в 1979 году придумал для нее термин «проблема картотеки» (the filedrawer problem), обозначающий склонность публиковать в научных журналах только позитивные результаты. Присуще это и редакторам научных журналов, и авторам-ученым. Последние склонны включать в свои работы данные, подтверждающие гипотезы, и игнорировать противоречащие. Из-за предубеждений редакторов журналов, работы с отрицательными результатами, как правило, сложнее опубликовать. Так что ученым порой проще переключиться на другой научный проект, чем пытаться опубликовать труд, в котором им не удалось подтвердить гипотезу.
Последние годы ситуация меняется. Распространяются практики открытой науки, такие как предварительная регистрация исследований и выкладывание данных в открытый доступ. Выход в Religion, Brain & Behavior статьи ван Элка с кратким описанием раннее неопубликованных результатов — еще один пример хорошей научной практики, адресованной проблеме картотеки.
Все исследования ван Элка посвящены проверке гипотез, выдвинутых в когнитивном религиоведении. Самыми любопытными мне показались эти.
▫️В двух онлайн-исследованиях участвовали люди, идентифицирующие себя как верующие. Одну группу просили помолится Богу за друга, нуждающегося в помощи, а другую — прочитать детский стишок. Затем испытуемым предлагали пожертвовать на благотворительность часть денег, которые они получили за участие в исследовании. Результаты показали, что экспериментальная манипуляция никак не повлияла на количество пожертвованных денег. Проанализировав индивидуальные различия, исследователи обнаружили корреляцию в самоотчетах испытуемых: уровень религиозности был положительно связан с самооценкой просоциального поведения. Такой результат не согласуется с предыдущими экспериментальными данными (Shariff, Willard, Andersen, & Norenzayan, 2016), показавшими, что религиозный прайминг (прайминг — предшествующее воздействие, которое влияет на действия человека; в данном случае религиозным праймом была молитва) положительно влияет на просоциальное поведение, причем этот эффект более выражен у религиозных участников.
▫️ В серии исследований ученые использовали виртуальную реальность, чтобы проверить сразу несколько гипотез: неоднозначные и угрожающие ситуации активирует гиперсенситивный механизм обнаружения агентности (HADD); HADD связан с верой в сверхъестественное (вспомним Барретта). Испытуемые перемещались в угрожающей (дом с привидениями или темный лес) или неугрожающей (лабиринт, дневной лес) виртуальной среде, в которой происходили звуковые (например, ломающаяся ветка) и аудиовизуальные события (например, падающая ветка), указывающие на возможное присутствие агента. Испытуемые должны были нажимать на кнопку каждый раз, когда почувствуют чье-то присутствие. Как и предполагалось, события вызывали чувство присутствия агента чаще в угрожающей среде, чем в неугрожающей. Также выяснилось, что ключевой фактор в активации HADD — это неопределенность восприятия. Однако индивидуальные различия в частоте обнаружения агентов не были связаны с верой в сверхъестественное.
#современное_состояние #мехнизм_обнаружения_агентности #религиозные_убеждения_и_просоциальное_поведение
История ван Элка иллюстрирует знакомую многим ученым проблему. Психолог Роберт Розенталь еще в 1979 году придумал для нее термин «проблема картотеки» (the filedrawer problem), обозначающий склонность публиковать в научных журналах только позитивные результаты. Присуще это и редакторам научных журналов, и авторам-ученым. Последние склонны включать в свои работы данные, подтверждающие гипотезы, и игнорировать противоречащие. Из-за предубеждений редакторов журналов, работы с отрицательными результатами, как правило, сложнее опубликовать. Так что ученым порой проще переключиться на другой научный проект, чем пытаться опубликовать труд, в котором им не удалось подтвердить гипотезу.
Последние годы ситуация меняется. Распространяются практики открытой науки, такие как предварительная регистрация исследований и выкладывание данных в открытый доступ. Выход в Religion, Brain & Behavior статьи ван Элка с кратким описанием раннее неопубликованных результатов — еще один пример хорошей научной практики, адресованной проблеме картотеки.
Все исследования ван Элка посвящены проверке гипотез, выдвинутых в когнитивном религиоведении. Самыми любопытными мне показались эти.
▫️В двух онлайн-исследованиях участвовали люди, идентифицирующие себя как верующие. Одну группу просили помолится Богу за друга, нуждающегося в помощи, а другую — прочитать детский стишок. Затем испытуемым предлагали пожертвовать на благотворительность часть денег, которые они получили за участие в исследовании. Результаты показали, что экспериментальная манипуляция никак не повлияла на количество пожертвованных денег. Проанализировав индивидуальные различия, исследователи обнаружили корреляцию в самоотчетах испытуемых: уровень религиозности был положительно связан с самооценкой просоциального поведения. Такой результат не согласуется с предыдущими экспериментальными данными (Shariff, Willard, Andersen, & Norenzayan, 2016), показавшими, что религиозный прайминг (прайминг — предшествующее воздействие, которое влияет на действия человека; в данном случае религиозным праймом была молитва) положительно влияет на просоциальное поведение, причем этот эффект более выражен у религиозных участников.
▫️ В серии исследований ученые использовали виртуальную реальность, чтобы проверить сразу несколько гипотез: неоднозначные и угрожающие ситуации активирует гиперсенситивный механизм обнаружения агентности (HADD); HADD связан с верой в сверхъестественное (вспомним Барретта). Испытуемые перемещались в угрожающей (дом с привидениями или темный лес) или неугрожающей (лабиринт, дневной лес) виртуальной среде, в которой происходили звуковые (например, ломающаяся ветка) и аудиовизуальные события (например, падающая ветка), указывающие на возможное присутствие агента. Испытуемые должны были нажимать на кнопку каждый раз, когда почувствуют чье-то присутствие. Как и предполагалось, события вызывали чувство присутствия агента чаще в угрожающей среде, чем в неугрожающей. Также выяснилось, что ключевой фактор в активации HADD — это неопределенность восприятия. Однако индивидуальные различия в частоте обнаружения агентов не были связаны с верой в сверхъестественное.
#современное_состояние #мехнизм_обнаружения_агентности #религиозные_убеждения_и_просоциальное_поведение
Taylor & Francis
What’s hidden in my filedrawer and what’s in yours? Disclosing non-published findings in the cognitive science of religion
(2021). What’s hidden in my filedrawer and what’s in yours? Disclosing non-published findings in the cognitive science of religion. Religion, Brain & Behavior: Vol. 11, No. 1, pp. 5-16.