Священные коровы Белого озера.
По рассказам киснемских рыбаков, перед бурей на озере из Коровьей ямы выплывают большие коровы. В старину, не дай Бог, кому на рыбалке пригрезятся среди волн головы плывущих коров, бросали все дела и скорей гребли к берегу, знали – приближается большая буря.
Похожие легенды об озерных или речных коровах существовали и у ближайших финно-угорских народов, вепсов, карел. Не исключено, что русскому населению Белозерья они перешли «по наследству» от их предков, племени «весь». Карелы, например, до сих пор верят, что такие коровы принадлежат владыкам озёр. Водяные пасут их на дне, получают от них много молока. У водяного, хозяина Белого озера, в древности имелось даже собственное имя, идущее ещё с древних времён.
http://merjamaa.ru/news/vjoksa_vologodskaja_i_svjashhennye_korovy_belogo_ozera/2017-05-10-1234
#киснема #белозерск #белоеозеро #вологодскаяобласть #мифология
По рассказам киснемских рыбаков, перед бурей на озере из Коровьей ямы выплывают большие коровы. В старину, не дай Бог, кому на рыбалке пригрезятся среди волн головы плывущих коров, бросали все дела и скорей гребли к берегу, знали – приближается большая буря.
Похожие легенды об озерных или речных коровах существовали и у ближайших финно-угорских народов, вепсов, карел. Не исключено, что русскому населению Белозерья они перешли «по наследству» от их предков, племени «весь». Карелы, например, до сих пор верят, что такие коровы принадлежат владыкам озёр. Водяные пасут их на дне, получают от них много молока. У водяного, хозяина Белого озера, в древности имелось даже собственное имя, идущее ещё с древних времён.
http://merjamaa.ru/news/vjoksa_vologodskaja_i_svjashhennye_korovy_belogo_ozera/2017-05-10-1234
#киснема #белозерск #белоеозеро #вологодскаяобласть #мифология
Ленин и языческий синкретизм.
Новые боги присоединяются к старым на домашнем мольбище, иконы, фото родителей, Маркс-Ленин, потом, в 60-ых, Гагарин. Магия.
Сам принцип очень древний, точно так же в нашей народной мифологии в средние века возникли и утвердились Богоматерь и Никола. Сейчас это можно наблюдать в марийской традиционной религии, когда марийцы помимо своих марийских богов молятся - Миклай-юмо (Никола), Васли-юмо (Василий Великий), Богородице и Христу, а на личностном уровне чтят Ленина и Сталина.
Вообще наш народ, как хтоническая, внешне бесформенная общность, или конгломерат общностей (вроде квакушачьих икринок спаяных белковой оболочкой. Простите за сравнение), беспамятен, но при этом очень консервативен. Все эти походы на могилы на Пасху, Троицу или Покров, с подношением пирогов и выпиванием там, это не вытравишь ничем. И уж никто не помнит, и никому не интересно откуда это пришло. А это целые тысячелетия, позабытые языки и народы... Ну вот и с "иконами", "фото бабушек", "идолами" народных защитников, так. В этом смысле, Ленин - мерьский Бог. Я лично так его и воспринимаю для себя. Без "бесовщины". Просто как мифологический символ - Архетип.
Залесец.
#мифология #советы #ленин #красныйугол
Новые боги присоединяются к старым на домашнем мольбище, иконы, фото родителей, Маркс-Ленин, потом, в 60-ых, Гагарин. Магия.
Сам принцип очень древний, точно так же в нашей народной мифологии в средние века возникли и утвердились Богоматерь и Никола. Сейчас это можно наблюдать в марийской традиционной религии, когда марийцы помимо своих марийских богов молятся - Миклай-юмо (Никола), Васли-юмо (Василий Великий), Богородице и Христу, а на личностном уровне чтят Ленина и Сталина.
Вообще наш народ, как хтоническая, внешне бесформенная общность, или конгломерат общностей (вроде квакушачьих икринок спаяных белковой оболочкой. Простите за сравнение), беспамятен, но при этом очень консервативен. Все эти походы на могилы на Пасху, Троицу или Покров, с подношением пирогов и выпиванием там, это не вытравишь ничем. И уж никто не помнит, и никому не интересно откуда это пришло. А это целые тысячелетия, позабытые языки и народы... Ну вот и с "иконами", "фото бабушек", "идолами" народных защитников, так. В этом смысле, Ленин - мерьский Бог. Я лично так его и воспринимаю для себя. Без "бесовщины". Просто как мифологический символ - Архетип.
Залесец.
#мифология #советы #ленин #красныйугол
Telegram
Красный Фронтовик
Картина с живым Лениным, фотокарточка с Ильичем в гробу и тут же иконы. Так выглядело убранство большинства крестьянских изб в 1925 году. Деревенские жители не видели в этом противоречий.
Фото из журнала «Прожектор» за 31 октября 1925 года.
Фото из журнала «Прожектор» за 31 октября 1925 года.
Русские сказки.
Ставлю детям великорусские аудиосказки, читаю привезенные летом из Костромы сборники и возникает много вопросов, вроде: папа, а что значит "голова с плеч", а почему баба Яга хочет зажарить и съесть Ивана, а что значит "рать побитая", а почему хотят "зарезати", а что значит "мёртвый", а почему на частоколе "мёртвые головы", а что значит "замёрзла насмерть", а почему "косточки звенят", а как это "рассекли на мелкие кусочки", а что за "мёртвая рука", а почему старуха бросила девочку в омут и что такое омут, а как это медведь "живет с девушкой как с женой"? (Сказки 5+ между прочим).
Потом начинаются игры подушками, да игрушками в "рассекания", "запекания" и "побивания вражеской рати". Хоть не читай, право. 🙃
По сравнению с современными сказочками и мультиками про машинки, бесполых куколок и пластиковых уродцев, старые великорусские сказки настоящая лесная жуть, хтонь, фарш и мифологический трэш, даже в литературной обработке и исполнении Рины Зеленой.
Подумал, некогда привычное простому деревенскому ребенку, как то: смерть старших по роду, роды дома, лесная стихия, соседи пропавшие в лесу и утопшие в болоте, закалывание скота, не говоря уже про банальное обезглавливание домашней птицы, барский оброк/продотряд/колхозный налог - совершенно неизвестно современной урбанизированной популяции. Незнакомо детям и их родителям "оторванным от земли".
Тут недавно читал, что по мнению этнолога Елены Балановской огромные мегаполисы – это, по сути, черные дыры, которые засасывают в себя русскую популяцию и бесследно её уничтожают. Не только в популяционном смысле но и в культурном. Наиболее ценную информацию о культуре, генофонде великороссов хранят лишь коренные сельские популяции исконного ареала великорусского генофонда Северо-Востока и Русского Севера.
Да, это действительно так, у нас в Заволжье люди на одной реке, озере или болоте по 600 - 800 лет сидят. В окрестностях Ростова сёлам по 1400 лет. И местные популяции там в целом устойчивы.
Трудно не согласиться, именно Север, является подлинным этнографическим заповедником нашей культуры, которая столетиями сохраняла в почти первозданном виде элементы архаичного жизненного уклада в том числе и мифологию, именно у нас произошла естественная консервация культуры и генофонда.
Залесец.
#великороссы #великороссия #мифология
Ставлю детям великорусские аудиосказки, читаю привезенные летом из Костромы сборники и возникает много вопросов, вроде: папа, а что значит "голова с плеч", а почему баба Яга хочет зажарить и съесть Ивана, а что значит "рать побитая", а почему хотят "зарезати", а что значит "мёртвый", а почему на частоколе "мёртвые головы", а что значит "замёрзла насмерть", а почему "косточки звенят", а как это "рассекли на мелкие кусочки", а что за "мёртвая рука", а почему старуха бросила девочку в омут и что такое омут, а как это медведь "живет с девушкой как с женой"? (Сказки 5+ между прочим).
Потом начинаются игры подушками, да игрушками в "рассекания", "запекания" и "побивания вражеской рати". Хоть не читай, право. 🙃
По сравнению с современными сказочками и мультиками про машинки, бесполых куколок и пластиковых уродцев, старые великорусские сказки настоящая лесная жуть, хтонь, фарш и мифологический трэш, даже в литературной обработке и исполнении Рины Зеленой.
Подумал, некогда привычное простому деревенскому ребенку, как то: смерть старших по роду, роды дома, лесная стихия, соседи пропавшие в лесу и утопшие в болоте, закалывание скота, не говоря уже про банальное обезглавливание домашней птицы, барский оброк/продотряд/колхозный налог - совершенно неизвестно современной урбанизированной популяции. Незнакомо детям и их родителям "оторванным от земли".
Тут недавно читал, что по мнению этнолога Елены Балановской огромные мегаполисы – это, по сути, черные дыры, которые засасывают в себя русскую популяцию и бесследно её уничтожают. Не только в популяционном смысле но и в культурном. Наиболее ценную информацию о культуре, генофонде великороссов хранят лишь коренные сельские популяции исконного ареала великорусского генофонда Северо-Востока и Русского Севера.
Да, это действительно так, у нас в Заволжье люди на одной реке, озере или болоте по 600 - 800 лет сидят. В окрестностях Ростова сёлам по 1400 лет. И местные популяции там в целом устойчивы.
Трудно не согласиться, именно Север, является подлинным этнографическим заповедником нашей культуры, которая столетиями сохраняла в почти первозданном виде элементы архаичного жизненного уклада в том числе и мифологию, именно у нас произошла естественная консервация культуры и генофонда.
Залесец.
#великороссы #великороссия #мифология
Российский миф и чудские страхи.
Посмотрел на ТНТ сериал «Территория» основанный на финно-угорской мифологии Пермской тайги – Пармы, он показался мне очень приличным. В 2012 году ездил в Пермь на фестиваль «КАМВА», видел перформансы лосе-головых шаманов, слушал марийские песни и этно-транс пермских электронщиков, пил удмуртскую кумышку и медитировал на «Гляденовском костище», священном городище пермских финнов, где в XVI веке святой Трифон Вятский срубил священную ель и из под ее корней брызнул святой источник. Пермские пейзажи и люди мне столь понравились, что все эти годы я мечтал туда снова попасть.
Мечтал, мечтал, пока не посмотрел «Территорию». Российские киношники очень долго избегали отечественного фольклора, всегда останавливаясь на трэше «родноверов», пытаясь скрестить польско-литовского Перуна и украинских вурдалаков с родными болотами и ельниками, упорно игнорируя тех, кто среди наших северных лесов обитает – чудь и мерю. Эта кино-реальность конечно-же оставляла желать лучшего, причина крылась не только в чужой нечести, но и в общем состоянии сознания и понимания людей, которые создавали этот продукт.
В богатейшую мифологию русского, чудского, финно-угорского Севера никто, до «Территории» даже не совался. Кроме, быть может екатеринбуржца Алексея Федорченко и казанца Эдгара Бартенева снявших несколько лент по сценариям казанского писателя Дениса Осокина («Одя», «Овсянки», «Шошо», «Небесные жёны луговых мари», «Ангелы Революции»)
Пока это не сделала сценаристка “Территории” Анастасия Самойлова, у которой жизнь связана с Уралом. И вот, Пермский край, Кудымкар, Коми-Пермяцкий автономный округ, земли древней чуди, наши дни, студент Егор Чудинов в компании своего дяди патологоанатома, а ранее военврача-морпеха отправляется на поиски родителей — этнографов, специалистов по медвежьим культам, которые пропали в тайге в ходе своей экспедиции. Чем дальше в лес, тем толще мифология. Герои сталкиваются с говорящими не по русски русскими людьми, отшельниками, ведьмами, шаманами, староверами, икотниками, марийскими юзо, с оживлением мертвецов и другой, привычной каждому аутентичному великороссу и финно-угру, «чертовщиной». В конце оказывается, что студент Егор наследник древнего рода чудских Памов (вождей — священников) некогда уведших свой народ от крещения под землю…
Как метко написал писатель Юрий Бурносов: «Я не знаю, станет ли «Территория» первой ласточкой и заставит ли российские кинокомпании присмотреться, что там такое стонет в лесном мраке за границей дачного посёлка и булькает в соседнем болоте, а не взять с полки очередные “Сумерки”. Объективные предпосылки есть — первая серия «Территории» стала лидером по просмотрам в России, собрав долю в 16,8% и оставив позади конкурентов — СТС (12,5%), Первый канал (6,7%), «Пятницу!» (6,5%) и «Россию-1» (5,5%).»
Я уверен, что станет. А сериал, искренний совет — посмотрите до конца. Это вам не Ланца фон Либенфельса с Озаром Вороном перед сном требушить.
Андрей Малышев.
#мифология #чудь #коми #пермь #кино
Посмотрел на ТНТ сериал «Территория» основанный на финно-угорской мифологии Пермской тайги – Пармы, он показался мне очень приличным. В 2012 году ездил в Пермь на фестиваль «КАМВА», видел перформансы лосе-головых шаманов, слушал марийские песни и этно-транс пермских электронщиков, пил удмуртскую кумышку и медитировал на «Гляденовском костище», священном городище пермских финнов, где в XVI веке святой Трифон Вятский срубил священную ель и из под ее корней брызнул святой источник. Пермские пейзажи и люди мне столь понравились, что все эти годы я мечтал туда снова попасть.
Мечтал, мечтал, пока не посмотрел «Территорию». Российские киношники очень долго избегали отечественного фольклора, всегда останавливаясь на трэше «родноверов», пытаясь скрестить польско-литовского Перуна и украинских вурдалаков с родными болотами и ельниками, упорно игнорируя тех, кто среди наших северных лесов обитает – чудь и мерю. Эта кино-реальность конечно-же оставляла желать лучшего, причина крылась не только в чужой нечести, но и в общем состоянии сознания и понимания людей, которые создавали этот продукт.
В богатейшую мифологию русского, чудского, финно-угорского Севера никто, до «Территории» даже не совался. Кроме, быть может екатеринбуржца Алексея Федорченко и казанца Эдгара Бартенева снявших несколько лент по сценариям казанского писателя Дениса Осокина («Одя», «Овсянки», «Шошо», «Небесные жёны луговых мари», «Ангелы Революции»)
Пока это не сделала сценаристка “Территории” Анастасия Самойлова, у которой жизнь связана с Уралом. И вот, Пермский край, Кудымкар, Коми-Пермяцкий автономный округ, земли древней чуди, наши дни, студент Егор Чудинов в компании своего дяди патологоанатома, а ранее военврача-морпеха отправляется на поиски родителей — этнографов, специалистов по медвежьим культам, которые пропали в тайге в ходе своей экспедиции. Чем дальше в лес, тем толще мифология. Герои сталкиваются с говорящими не по русски русскими людьми, отшельниками, ведьмами, шаманами, староверами, икотниками, марийскими юзо, с оживлением мертвецов и другой, привычной каждому аутентичному великороссу и финно-угру, «чертовщиной». В конце оказывается, что студент Егор наследник древнего рода чудских Памов (вождей — священников) некогда уведших свой народ от крещения под землю…
Как метко написал писатель Юрий Бурносов: «Я не знаю, станет ли «Территория» первой ласточкой и заставит ли российские кинокомпании присмотреться, что там такое стонет в лесном мраке за границей дачного посёлка и булькает в соседнем болоте, а не взять с полки очередные “Сумерки”. Объективные предпосылки есть — первая серия «Территории» стала лидером по просмотрам в России, собрав долю в 16,8% и оставив позади конкурентов — СТС (12,5%), Первый канал (6,7%), «Пятницу!» (6,5%) и «Россию-1» (5,5%).»
Я уверен, что станет. А сериал, искренний совет — посмотрите до конца. Это вам не Ланца фон Либенфельса с Озаром Вороном перед сном требушить.
Андрей Малышев.
#мифология #чудь #коми #пермь #кино
Жуткие кокошники художественного дуэта Mothmeister.
Бельгийский дуэт Mothmeister создал арт-пространство, которое назвал "Wounderland". Это земля, в которой гротескные существа, в том числе и из русской мифологии, смотрят на зрителя из бесплодных пустырей и болот в удивительных, и страшноватых масках, в сопровождении жутковатых чучел животных,
Сказочный мир "dark steampunk" мифологии Mothmeister тонко критикует сегодняшнюю "селфи" культуру и стандарты красоты, введенные в либеральных СМИ.
#черныйстимпанк #кокошник #мифология
Бельгийский дуэт Mothmeister создал арт-пространство, которое назвал "Wounderland". Это земля, в которой гротескные существа, в том числе и из русской мифологии, смотрят на зрителя из бесплодных пустырей и болот в удивительных, и страшноватых масках, в сопровождении жутковатых чучел животных,
Сказочный мир "dark steampunk" мифологии Mothmeister тонко критикует сегодняшнюю "селфи" культуру и стандарты красоты, введенные в либеральных СМИ.
#черныйстимпанк #кокошник #мифология
Листая "Введение в мифологию" Барковой.
Баркова - филолог, специализируется на мифологии, но в археологическом материале вот так. Не спорю, двухголовый конь в том числе и ИЕ-мотив, и может правда какие-нибудь перекати-поле кривичи и словене (точнее их женщины) в районе Ростова, Суздаля и Костромы преспокойно ходили с такими мерянскими коньками, но для специалиста не упомянуть, что верхневолжская мифология двухголового коня в первую очередь связана с волжскими финнами - ну это очень несерьезно, я считаю. Вероятно, это тот самый случай, когда личные идеологические предпочтения берут верх над научной объективностью. ))))
Вот и уважаемый коллега Аким Трефилов в ЖЖ прокомментировал сие: "у филологов-славистов своя оптика, оне искренне не видят ничего за пределами своих штудий, и факт, что восточнославянская языковая группа - это одно, и это лингвистика, только язык, а русская народность - это совсем другое, этнос, культура, история, формируется независимо, на иной основе, в другое время, на другой территории - это выше понимания среднестатистического слависта. Для них что Вологда, что Полесье - коренные русские земли ))".
Залесец.
#мифология #залесье #северовосточнаярусь #этногенез
Баркова - филолог, специализируется на мифологии, но в археологическом материале вот так. Не спорю, двухголовый конь в том числе и ИЕ-мотив, и может правда какие-нибудь перекати-поле кривичи и словене (точнее их женщины) в районе Ростова, Суздаля и Костромы преспокойно ходили с такими мерянскими коньками, но для специалиста не упомянуть, что верхневолжская мифология двухголового коня в первую очередь связана с волжскими финнами - ну это очень несерьезно, я считаю. Вероятно, это тот самый случай, когда личные идеологические предпочтения берут верх над научной объективностью. ))))
Вот и уважаемый коллега Аким Трефилов в ЖЖ прокомментировал сие: "у филологов-славистов своя оптика, оне искренне не видят ничего за пределами своих штудий, и факт, что восточнославянская языковая группа - это одно, и это лингвистика, только язык, а русская народность - это совсем другое, этнос, культура, история, формируется независимо, на иной основе, в другое время, на другой территории - это выше понимания среднестатистического слависта. Для них что Вологда, что Полесье - коренные русские земли ))".
Залесец.
#мифология #залесье #северовосточнаярусь #этногенез
Forwarded from Мерянская кухня
МИФОЛОГИЯ ПРЕСНОГО ХЛЕБА.
Дорогие друзья, количество подписчиков нашего проекта в ВК и Instagram превысило 100 человек. Цифра не то чтобы большая, но по-своему знаменательная. К этому моменту мы приурочили материал, рассказывающий о мифологии пресного теста, пресного хлеба в нашей Северной Традиции. Думаю, он будем вам интересен. Андрей Мерянин.
Для теста и хлеба особую значимость имеет семантическая оппозиция «кислый – пресный», то есть приготовленный с помощью естественного процесса брожения продуктов (на закваске или дрожжах) – или без неё (пресное тесто). Кислый хлеб, кроме бытовой (так как он являлся одним из основных продуктов повседневного питания), имел особую ритуальную и магическую функцию.
В этом случае его нередко пекли с украшениями из теста, изображавшими желаемое благополучие. Считалось, что он способствовал хорошему урожаю, повышению плодородия, увеличению богатства и т. д. Его готовили в день покровителя рода, на храмовые и общесельские праздники жертвенного характера, на свадьбу.
В отличие от квасного хлеба пресные изделия, обычно имеющие небольшой размер, пекли для связи между «тем» и «этим» миром. Употребление пресного хлеба маркировало ситуацию перехода: его пекли, когда человек умирал или рождался, перед свадьбой, в праздники, связанные со сменой времён года, днями первой пахоты, первого сева, строительства нового дома, в заговорной практике, магии и гаданиях.
Это оппозиция осмысливается и особым образом реализуется в культурных традициях северных великороссов, в том числе костромичей.
Среди «кислых» выпечных изделий обрядовое значение имел не только хлеб, но и более мелкая выпечка (пироги, пряженцы и др.): «Наклали крупчатых пирогов да пряжеников» (Е. Честняков. Свадьба). Вероятно, первоначально обрядовая функция была характерна для пирогов с «аминем».
У Н.Н. Виноградова в фольклорно-этнографическом исследовании «Народная свадьба в Костромском уезде» (издано в 1917 г.), при описании свадебного обряда, который происходит по всем традиционным канонам, в том числе и по церковно-обрядовым, читаем: «Затем кладут на стол два длинных «с аминем» пирога крест-на-крест: знак, что ничего (плохого) не будет».
Впоследствии обрядовое назначение данного выпечного изделия утратилось, в народной речи пирогом с аминем стали называть любые пироги, в которых нет начинки: Не хошь ли пирога с аминем? (Нейск.; Костр. р-н). Подобное противопоставление, вероятно, неслучайно и изначально основано на давнем объединении религиозного обряда и «хлебного», на представлении о хлебе как символе духовной пищи.
Н.Ф. Сумцов приводит также название благословенный, или крутильный хлеб, который приготовлялся в Костромской губернии. Л.С. Китицына упоминает постный белый коровай туженик, тужильник. С. В. Максимов называет большое количество обрядовых «хлебенных» изделий, среди которых в костромском крае пекли ржаной каравай («печётся на свадьбу»), обетные пироги («пекутся по обещанию на угощение странников и нищих»), именинные пироги; пряженые лепёшки, сдобное тесто полосками, лентами, пряженое на масле печенье; блины; кресты, жаворонки, лесенки; пасху, кулич.
О значимости хлеба в жизни костромского крестьянина говорит использование его в гаданиях.
В отличие от наименований квасного хлеба, названия пресных изделий характеризуются большей связью с обрядом: «Существует целый рад печений, большинство из них имеет вид фигур животных и птиц, которые являются предметами обрядовыми и печение которых приурочивается к определённым дням… Часто смысл его забыт, установленные дни смешиваются. Кресты, жаворонки, грачи и пр. выродились в забаву для детей».
Публикуется по «Лексико-семантическое своеобразие наименований обрядовой хлебной выпечки Костромского края» Виноградова Полина Павловна. Вестник КГУ № 4, 2018.
В дальнейшем в своих экспериментах мы не раз вернемся к теме ритуальной пресной выпечки, следите за нашими обновлениями, присылайте фото ваших кулинарных опытов и рецепты ваших бабушек-дедушек. И подписывайтесь на нас в Instagram
#меря #великороссы #мерянскаякухня #мифология #русскаякухня #merjamaa
Дорогие друзья, количество подписчиков нашего проекта в ВК и Instagram превысило 100 человек. Цифра не то чтобы большая, но по-своему знаменательная. К этому моменту мы приурочили материал, рассказывающий о мифологии пресного теста, пресного хлеба в нашей Северной Традиции. Думаю, он будем вам интересен. Андрей Мерянин.
Для теста и хлеба особую значимость имеет семантическая оппозиция «кислый – пресный», то есть приготовленный с помощью естественного процесса брожения продуктов (на закваске или дрожжах) – или без неё (пресное тесто). Кислый хлеб, кроме бытовой (так как он являлся одним из основных продуктов повседневного питания), имел особую ритуальную и магическую функцию.
В этом случае его нередко пекли с украшениями из теста, изображавшими желаемое благополучие. Считалось, что он способствовал хорошему урожаю, повышению плодородия, увеличению богатства и т. д. Его готовили в день покровителя рода, на храмовые и общесельские праздники жертвенного характера, на свадьбу.
В отличие от квасного хлеба пресные изделия, обычно имеющие небольшой размер, пекли для связи между «тем» и «этим» миром. Употребление пресного хлеба маркировало ситуацию перехода: его пекли, когда человек умирал или рождался, перед свадьбой, в праздники, связанные со сменой времён года, днями первой пахоты, первого сева, строительства нового дома, в заговорной практике, магии и гаданиях.
Это оппозиция осмысливается и особым образом реализуется в культурных традициях северных великороссов, в том числе костромичей.
Среди «кислых» выпечных изделий обрядовое значение имел не только хлеб, но и более мелкая выпечка (пироги, пряженцы и др.): «Наклали крупчатых пирогов да пряжеников» (Е. Честняков. Свадьба). Вероятно, первоначально обрядовая функция была характерна для пирогов с «аминем».
У Н.Н. Виноградова в фольклорно-этнографическом исследовании «Народная свадьба в Костромском уезде» (издано в 1917 г.), при описании свадебного обряда, который происходит по всем традиционным канонам, в том числе и по церковно-обрядовым, читаем: «Затем кладут на стол два длинных «с аминем» пирога крест-на-крест: знак, что ничего (плохого) не будет».
Впоследствии обрядовое назначение данного выпечного изделия утратилось, в народной речи пирогом с аминем стали называть любые пироги, в которых нет начинки: Не хошь ли пирога с аминем? (Нейск.; Костр. р-н). Подобное противопоставление, вероятно, неслучайно и изначально основано на давнем объединении религиозного обряда и «хлебного», на представлении о хлебе как символе духовной пищи.
Н.Ф. Сумцов приводит также название благословенный, или крутильный хлеб, который приготовлялся в Костромской губернии. Л.С. Китицына упоминает постный белый коровай туженик, тужильник. С. В. Максимов называет большое количество обрядовых «хлебенных» изделий, среди которых в костромском крае пекли ржаной каравай («печётся на свадьбу»), обетные пироги («пекутся по обещанию на угощение странников и нищих»), именинные пироги; пряженые лепёшки, сдобное тесто полосками, лентами, пряженое на масле печенье; блины; кресты, жаворонки, лесенки; пасху, кулич.
О значимости хлеба в жизни костромского крестьянина говорит использование его в гаданиях.
В отличие от наименований квасного хлеба, названия пресных изделий характеризуются большей связью с обрядом: «Существует целый рад печений, большинство из них имеет вид фигур животных и птиц, которые являются предметами обрядовыми и печение которых приурочивается к определённым дням… Часто смысл его забыт, установленные дни смешиваются. Кресты, жаворонки, грачи и пр. выродились в забаву для детей».
Публикуется по «Лексико-семантическое своеобразие наименований обрядовой хлебной выпечки Костромского края» Виноградова Полина Павловна. Вестник КГУ № 4, 2018.
В дальнейшем в своих экспериментах мы не раз вернемся к теме ритуальной пресной выпечки, следите за нашими обновлениями, присылайте фото ваших кулинарных опытов и рецепты ваших бабушек-дедушек. И подписывайтесь на нас в Instagram
#меря #великороссы #мерянскаякухня #мифология #русскаякухня #merjamaa
Стать серьёзным по-эстонски.
FB френд прислал прекрасное из одного чатика. Тема смерти, ухода из жизни для нас всегда особенная, табуированная, наверное, не надо объяснять почему. Лингвистическим следствием из этого факта является огромное количество фразеологизмов-эвфемизмов, которые созданы, чтобы говорить о смерти человека не напрямую, а полунамеками. В русском языке таких выражений очень много: "дать дуба", "отбросить коньки", "Кондратий хватил", "почить в Бозе", "склеить ласты" и т.д... В эстонском языке существует 281 устойчивое выражение которое обозначает уход в иной мир. Есть в этом списке и знакомые нам выражения, типа "отдать концы" или "уйти в мир иной", но есть и специфические, чисто эстонские. Более других зацепляют следующие:
"Tõsiseks jääma" - стать серьезным,
"Mulda sööma" - есть землю,
"Kuus lauda saama" - получить шесть досок,
"Omadega õhtul olema" - быть вечером вместе со своими,
"Viskas lusika nurka" - выбросил ложку в угол,
"Sussid püsti" - тапочками вверх,
"Suu mulda täis" - земля во рту,
"Veri on mullas" - кровь в земле,
"Lilled kasvavad läbi hammaste" - цветы растут сквозь зубы.
Последнее, пожалуй, самое поэтичное. В целом, конечно, такая вполне себе северная русская этнография, с жизненной логикой просматривающейся в каждом выражении, аллюзии вполне понятны, но все равно забавны. В привычных русских конструкциях уже не замечаешь этого, а здесь в новинку, правда без контекста выглядит довольно безумно.
Залесец.
#смерть #мифология #финноугры
FB френд прислал прекрасное из одного чатика. Тема смерти, ухода из жизни для нас всегда особенная, табуированная, наверное, не надо объяснять почему. Лингвистическим следствием из этого факта является огромное количество фразеологизмов-эвфемизмов, которые созданы, чтобы говорить о смерти человека не напрямую, а полунамеками. В русском языке таких выражений очень много: "дать дуба", "отбросить коньки", "Кондратий хватил", "почить в Бозе", "склеить ласты" и т.д... В эстонском языке существует 281 устойчивое выражение которое обозначает уход в иной мир. Есть в этом списке и знакомые нам выражения, типа "отдать концы" или "уйти в мир иной", но есть и специфические, чисто эстонские. Более других зацепляют следующие:
"Tõsiseks jääma" - стать серьезным,
"Mulda sööma" - есть землю,
"Kuus lauda saama" - получить шесть досок,
"Omadega õhtul olema" - быть вечером вместе со своими,
"Viskas lusika nurka" - выбросил ложку в угол,
"Sussid püsti" - тапочками вверх,
"Suu mulda täis" - земля во рту,
"Veri on mullas" - кровь в земле,
"Lilled kasvavad läbi hammaste" - цветы растут сквозь зубы.
Последнее, пожалуй, самое поэтичное. В целом, конечно, такая вполне себе северная русская этнография, с жизненной логикой просматривающейся в каждом выражении, аллюзии вполне понятны, но все равно забавны. В привычных русских конструкциях уже не замечаешь этого, а здесь в новинку, правда без контекста выглядит довольно безумно.
Залесец.
#смерть #мифология #финноугры
На этой неделе череда замечательных дней — сегодня Полнолуние и Рождество Богородицы, завтра Осеннее Равноденствие, неделя памяти финно-угорских предков, когда мы зажигаем памятные огни. Пусть эти святые дни принесут каждому из вас радость и силу.
В этот день нарисовалось — Кострома, меря молодая, Женское начало, наш вечный Космос.
Мерянин.
#меря #арт #мифология
В этот день нарисовалось — Кострома, меря молодая, Женское начало, наш вечный Космос.
Мерянин.
#меря #арт #мифология
Forwarded from Меряния. Merjamaa
Еще раз про архетипы.
У телеге у Уткина увидел дивную фотографию, присланную ему шиловским археологом Гавриловым (Шиловский районный музей, Рязанская область), тем самым что рязано-окскую финно-угорскую «Артанию» возрождает.
Эта достаточно старая дверь (как уточняет Гаврилов - из «древлеправославного села») с крестом и подковой, образующими единый сакральный объект, вполне коррелирует с нынешними мировоззренческими представлениями наших соотечественников.
Полуязыческие, лесные архетипы у русских неискоренимы. Советский модерн пролетел как мгновение (а дверь эта и вовсе не заметила этого мгновения), как Гагарин на своем корабле «Восток – 1» вокруг Земли, и вот снова повалили люди к исцеляющим водам рек, источников, целебным камням и корням волшебных сосен. Вера народа в исцеляющую силу дерева, воды и разнообразных оберегов живет тысячелетия. В ней воплощён жизненный опыт цепи поколений наших предков — сперва язычников, а потом и русских православных.
Любопытно, что по форме этот дверной оберег полностью повторяет древнерусские «лунницы», которые также часто содержали крест.
На Русской равнине «лунницы» имели распространение ещё до расселения здесь славян, например они есть в древностях рязано-окцев. В древнерусский период были широко распространены у славянских племен, а также у волго-окских финно-угров, например часто встречаются в культуре «костромских курганов» у мери. Семантика этих украшений, по-видимому, отражает почитание луны, связанное с культом плодородия. В рамках христианской культуры Древней Руси они были связаны с почитанием Богородицы.
Известны древнерусские «лунницы» в одном ожерелье с крестами и подвески, объединяющие в себе «лунницу» и крест, которые принято интерпретировать в качестве свидетельств религиозного синкретизма, «двоеверия». «Лунницы» соседствуют с крестами уже в погребениях второй половины Х века (например, погребение Ц-198 из Гнёздова 970-х годов). В ХІ веке эта тенденция в погребальных уборах сохраняется. В наборах второй половины ХІІ века из погребений Каторска и Раглицы обнаружены остророгие «лунницы», соседствующие с нательными иконками Успения Богородицы и Спаса. Появление этих икон А. Е. Мусин связывает с распространением почитания Владимирской иконы Божьей Матери.
Согласно Б. А. Успенскому, сочетание креста и полумесяца вписывается в языческую космологическую символику: крест и полумесяц символизируют солнце и луну; но вместе с тем в христианской традиции луна символизирует Богородицу, в то время как солнце — Христа.
#язычество #древлеправославие #мифология #великороссы
У телеге у Уткина увидел дивную фотографию, присланную ему шиловским археологом Гавриловым (Шиловский районный музей, Рязанская область), тем самым что рязано-окскую финно-угорскую «Артанию» возрождает.
Эта достаточно старая дверь (как уточняет Гаврилов - из «древлеправославного села») с крестом и подковой, образующими единый сакральный объект, вполне коррелирует с нынешними мировоззренческими представлениями наших соотечественников.
Полуязыческие, лесные архетипы у русских неискоренимы. Советский модерн пролетел как мгновение (а дверь эта и вовсе не заметила этого мгновения), как Гагарин на своем корабле «Восток – 1» вокруг Земли, и вот снова повалили люди к исцеляющим водам рек, источников, целебным камням и корням волшебных сосен. Вера народа в исцеляющую силу дерева, воды и разнообразных оберегов живет тысячелетия. В ней воплощён жизненный опыт цепи поколений наших предков — сперва язычников, а потом и русских православных.
Любопытно, что по форме этот дверной оберег полностью повторяет древнерусские «лунницы», которые также часто содержали крест.
На Русской равнине «лунницы» имели распространение ещё до расселения здесь славян, например они есть в древностях рязано-окцев. В древнерусский период были широко распространены у славянских племен, а также у волго-окских финно-угров, например часто встречаются в культуре «костромских курганов» у мери. Семантика этих украшений, по-видимому, отражает почитание луны, связанное с культом плодородия. В рамках христианской культуры Древней Руси они были связаны с почитанием Богородицы.
Известны древнерусские «лунницы» в одном ожерелье с крестами и подвески, объединяющие в себе «лунницу» и крест, которые принято интерпретировать в качестве свидетельств религиозного синкретизма, «двоеверия». «Лунницы» соседствуют с крестами уже в погребениях второй половины Х века (например, погребение Ц-198 из Гнёздова 970-х годов). В ХІ веке эта тенденция в погребальных уборах сохраняется. В наборах второй половины ХІІ века из погребений Каторска и Раглицы обнаружены остророгие «лунницы», соседствующие с нательными иконками Успения Богородицы и Спаса. Появление этих икон А. Е. Мусин связывает с распространением почитания Владимирской иконы Божьей Матери.
Согласно Б. А. Успенскому, сочетание креста и полумесяца вписывается в языческую космологическую символику: крест и полумесяц символизируют солнце и луну; но вместе с тем в христианской традиции луна символизирует Богородицу, в то время как солнце — Христа.
#язычество #древлеправославие #мифология #великороссы
