Российский миф и чудские страхи.

Посмотрел на ТНТ сериал «Территория» основанный на финно-угорской мифологии Пермской тайги – Пармы, он показался мне очень приличным. В 2012 году ездил в Пермь на фестиваль «КАМВА», видел перформансы лосе-головых шаманов, слушал марийские песни и этно-транс пермских электронщиков, пил удмуртскую кумышку и медитировал на «Гляденовском костище», священном городище пермских финнов, где в XVI веке святой Трифон Вятский срубил священную ель и из под ее корней брызнул святой источник. Пермские пейзажи и люди мне столь понравились, что все эти годы я мечтал туда снова попасть.

Мечтал, мечтал, пока не посмотрел «Территорию». Российские киношники очень долго избегали отечественного фольклора, всегда останавливаясь на трэше «родноверов», пытаясь скрестить польско-литовского Перуна и украинских вурдалаков с родными болотами и ельниками, упорно игнорируя тех, кто среди наших северных лесов обитает – чудь и мерю. Эта кино-реальность конечно-же оставляла желать лучшего, причина крылась не только в чужой нечести, но и в общем состоянии сознания и понимания людей, которые создавали этот продукт.

В богатейшую мифологию русского, чудского, финно-угорского Севера никто, до «Территории» даже не совался. Кроме, быть может екатеринбуржца Алексея Федорченко и казанца Эдгара Бартенева снявших несколько лент по сценариям казанского писателя Дениса Осокина («Одя», «Овсянки», «Шошо», «Небесные жёны луговых мари», «Ангелы Революции»)

Пока это не сделала сценаристка “Территории” Анастасия Самойлова, у которой жизнь связана с Уралом. И вот, Пермский край, Кудымкар, Коми-Пермяцкий автономный округ, земли древней чуди, наши дни, студент Егор Чудинов в компании своего дяди патологоанатома, а ранее военврача-морпеха отправляется на поиски родителей — этнографов, специалистов по медвежьим культам, которые пропали в тайге в ходе своей экспедиции. Чем дальше в лес, тем толще мифология. Герои сталкиваются с говорящими не по русски русскими людьми, отшельниками, ведьмами, шаманами, староверами, икотниками, марийскими юзо, с оживлением мертвецов и другой, привычной каждому аутентичному великороссу и финно-угру, «чертовщиной». В конце оказывается, что студент Егор наследник древнего рода чудских Памов (вождей — священников) некогда уведших свой народ от крещения под землю…

Как метко написал писатель Юрий Бурносов: «Я не знаю, станет ли «Территория» первой ласточкой и заставит ли российские кинокомпании присмотреться, что там такое стонет в лесном мраке за границей дачного посёлка и булькает в соседнем болоте, а не взять с полки очередные “Сумерки”. Объективные предпосылки есть — первая серия «Территории» стала лидером по просмотрам в России, собрав долю в 16,8% и оставив позади конкурентов — СТС (12,5%), Первый канал (6,7%), «Пятницу!» (6,5%) и «Россию-1» (5,5%).»

Я уверен, что станет. А сериал, искренний совет — посмотрите до конца. Это вам не Ланца фон Либенфельса с Озаром Вороном перед сном требушить.

Андрей Малышев.

#мифология #чудь #коми #пермь #кино

Жуткие кокошники художественного дуэта Mothmeister.

Бельгийский дуэт Mothmeister создал арт-пространство, которое назвал "Wounderland". Это земля, в которой гротескные существа, в том числе и из русской мифологии, смотрят на зрителя из бесплодных пустырей и болот в удивительных, и страшноватых масках, в сопровождении жутковатых чучел животных,

Сказочный мир "dark steampunk" мифологии Mothmeister тонко критикует сегодняшнюю "селфи" культуру и стандарты красоты, введенные в либеральных СМИ.

#черныйстимпанк #кокошник #мифология

Листая "Введение в мифологию" Барковой.

Баркова - филолог, специализируется на мифологии, но в археологическом материале вот так. Не спорю, двухголовый конь в том числе и ИЕ-мотив, и может правда какие-нибудь перекати-поле кривичи и словене (точнее их женщины) в районе Ростова, Суздаля и Костромы преспокойно ходили с такими мерянскими коньками, но для специалиста не упомянуть, что верхневолжская мифология двухголового коня в первую очередь связана с волжскими финнами - ну это очень несерьезно, я считаю. Вероятно, это тот самый случай, когда личные идеологические предпочтения берут верх над научной объективностью. ))))

Вот и уважаемый коллега Аким Трефилов в ЖЖ прокомментировал сие: "у филологов-славистов своя оптика, оне искренне не видят ничего за пределами своих штудий, и факт, что восточнославянская языковая группа - это одно, и это лингвистика, только язык, а русская народность - это совсем другое, этнос, культура, история, формируется независимо, на иной основе, в другое время, на другой территории - это выше понимания среднестатистического слависта. Для них что Вологда, что Полесье - коренные русские земли ))".

Залесец.

#мифология #залесье #северовосточнаярусь #этногенез

МИФОЛОГИЯ ПРЕСНОГО ХЛЕБА.

Дорогие друзья, количество подписчиков нашего проекта в ВК и Instagram превысило 100 человек. Цифра не то чтобы большая, но по-своему знаменательная. К этому моменту мы приурочили материал, рассказывающий о мифологии пресного теста, пресного хлеба в нашей Северной Традиции. Думаю, он будем вам интересен. Андрей Мерянин.

Для теста и хлеба особую значимость имеет семантическая оппозиция «кислый – пресный», то есть приготовленный с помощью естественного процесса брожения продуктов (на закваске или дрожжах) – или без неё (пресное тесто). Кислый хлеб, кроме бытовой (так как он являлся одним из основных продуктов повседневного питания), имел особую ритуальную и магическую функцию.

В этом случае его нередко пекли с украшениями из теста, изображавшими желаемое благополучие. Считалось, что он способствовал хорошему урожаю, повышению плодородия, увеличению богатства и т. д. Его готовили в день покровителя рода, на храмовые и общесельские праздники жертвенного характера, на свадьбу.
В отличие от квасного хлеба пресные изделия, обычно имеющие небольшой размер, пекли для связи между «тем» и «этим» миром. Употребление пресного хлеба маркировало ситуацию перехода: его пекли, когда человек умирал или рождался, перед свадьбой, в праздники, связанные со сменой времён года, днями первой пахоты, первого сева, строительства нового дома, в заговорной практике, магии и гаданиях.

Это оппозиция осмысливается и особым образом реализуется в культурных традициях северных великороссов, в том числе костромичей.

Среди «кислых» выпечных изделий обрядовое значение имел не только хлеб, но и более мелкая выпечка (пироги, пряженцы и др.): «Наклали крупчатых пирогов да пряжеников» (Е. Честняков. Свадьба). Вероятно, первоначально обрядовая функция была характерна для пирогов с «аминем».


У Н.Н. Виноградова в фольклорно-этнографическом исследовании «Народная свадьба в Костромском уезде» (издано в 1917 г.), при описании свадебного обряда, который происходит по всем традиционным канонам, в том числе и по церковно-обрядовым, читаем: «Затем кладут на стол два длинных «с аминем» пирога крест-на-крест: знак, что ничего (плохого) не будет».

Впоследствии обрядовое назначение данного выпечного изделия утратилось, в народной речи пирогом с аминем стали называть любые пироги, в которых нет начинки: Не хошь ли пирога с аминем? (Нейск.; Костр. р-н). Подобное противопоставление, вероятно, неслучайно и изначально основано на давнем объединении религиозного обряда и «хлебного», на представлении о хлебе как символе духовной пищи.
Н.Ф. Сумцов приводит также название благословенный, или крутильный хлеб, который приготовлялся в Костромской губернии. Л.С. Китицына упоминает постный белый коровай туженик, тужильник. С. В. Максимов называет большое количество обрядовых «хлебенных» изделий, среди которых в костромском крае пекли ржаной каравай («печётся на свадьбу»), обетные пироги («пекутся по обещанию на угощение странников и нищих»), именинные пироги; пряженые лепёшки, сдобное тесто полосками, лентами, пряженое на масле печенье; блины; кресты, жаворонки, лесенки; пасху, кулич.

О значимости хлеба в жизни костромского крестьянина говорит использование его в гаданиях.

В отличие от наименований квасного хлеба, названия пресных изделий характеризуются большей связью с обрядом: «Существует целый рад печений, большинство из них имеет вид фигур животных и птиц, которые являются предметами обрядовыми и печение которых приурочивается к определённым дням… Часто смысл его забыт, установленные дни смешиваются. Кресты, жаворонки, грачи и пр. выродились в забаву для детей».

Публикуется по «Лексико-семантическое своеобразие наименований обрядовой хлебной выпечки Костромского края» Виноградова Полина Павловна. Вестник КГУ № 4, 2018.

В дальнейшем в своих экспериментах мы не раз вернемся к теме ритуальной пресной выпечки, следите за нашими обновлениями, присылайте фото ваших кулинарных опытов и рецепты ваших бабушек-дедушек. И подписывайтесь на нас в Instagram

#меря #великороссы #мерянскаякухня #мифология #русскаякухня #merjamaa

Стать серьёзным по-эстонски.

FB френд прислал прекрасное из одного чатика. Тема смерти, ухода из жизни для нас всегда особенная, табуированная, наверное, не надо объяснять почему. Лингвистическим следствием из этого факта является огромное количество фразеологизмов-эвфемизмов, которые созданы, чтобы говорить о смерти человека не напрямую, а полунамеками. В русском языке таких выражений очень много: "дать дуба", "отбросить коньки", "Кондратий хватил", "почить в Бозе", "склеить ласты" и т.д... В эстонском языке существует 281 устойчивое выражение которое обозначает уход в иной мир. Есть в этом списке и знакомые нам выражения, типа "отдать концы" или "уйти в мир иной", но есть и специфические, чисто эстонские. Более других зацепляют следующие:

"Tõsiseks jääma" - стать серьезным,
"Mulda sööma" - есть землю,
"Kuus lauda saama" - получить шесть досок,
"Omadega õhtul olema" - быть вечером вместе со своими,
"Viskas lusika nurka" - выбросил ложку в угол,
"Sussid püsti" - тапочками вверх,
"Suu mulda täis" - земля во рту,
"Veri on mullas" - кровь в земле,
"Lilled kasvavad läbi hammaste" - цветы растут сквозь зубы.

Последнее, пожалуй, самое поэтичное. В целом, конечно, такая вполне себе северная русская этнография, с жизненной логикой просматривающейся в каждом выражении, аллюзии вполне понятны, но все равно забавны. В привычных русских конструкциях уже не замечаешь этого, а здесь в новинку, правда без контекста выглядит довольно безумно.

Залесец.

#смерть #мифология #финноугры

На этой неделе череда замечательных дней — сегодня Полнолуние и Рождество Богородицы, завтра Осеннее Равноденствие, неделя памяти финно-угорских предков, когда мы зажигаем памятные огни. Пусть эти святые дни принесут каждому из вас радость и силу.

В этот день нарисовалось — Кострома, меря молодая, Женское начало, наш вечный Космос.

Мерянин.

#меря #арт #мифология

Еще раз про архетипы.

У телеге у Уткина увидел дивную фотографию, присланную ему шиловским археологом Гавриловым (Шиловский районный музей, Рязанская область), тем самым что рязано-окскую финно-угорскую «Артанию» возрождает.

Эта достаточно старая дверь (как уточняет Гаврилов - из «древлеправославного села») с крестом и подковой, образующими единый сакральный объект, вполне коррелирует с нынешними мировоззренческими представлениями наших соотечественников.

Полуязыческие, лесные архетипы у русских неискоренимы. Советский модерн пролетел как мгновение (а дверь эта и вовсе не заметила этого мгновения), как Гагарин на своем корабле «Восток – 1» вокруг Земли, и вот снова повалили люди к исцеляющим водам рек, источников, целебным камням и корням волшебных сосен. Вера народа в исцеляющую силу дерева, воды и разнообразных оберегов живет тысячелетия. В ней воплощён жизненный опыт цепи поколений наших предков — сперва язычников, а потом и русских православных.

Любопытно, что по форме этот дверной оберег полностью повторяет древнерусские «лунницы», которые также часто содержали крест.

На Русской равнине «лунницы» имели распространение ещё до расселения здесь славян, например они есть в древностях рязано-окцев. В древнерусский период были широко распространены у славянских племен, а также у волго-окских финно-угров, например часто встречаются в культуре «костромских курганов» у мери. Семантика этих украшений, по-видимому, отражает почитание луны, связанное с культом плодородия. В рамках христианской культуры Древней Руси они были связаны с почитанием Богородицы.

Известны древнерусские «лунницы» в одном ожерелье с крестами и подвески, объединяющие в себе «лунницу» и крест, которые принято интерпретировать в качестве свидетельств религиозного синкретизма, «двоеверия». «Лунницы» соседствуют с крестами уже в погребениях второй половины Х века (например, погребение Ц-198 из Гнёздова 970-х годов). В ХІ веке эта тенденция в погребальных уборах сохраняется. В наборах второй половины ХІІ века из погребений Каторска и Раглицы обнаружены остророгие «лунницы», соседствующие с нательными иконками Успения Богородицы и Спаса. Появление этих икон А. Е. Мусин связывает с распространением почитания Владимирской иконы Божьей Матери.

Согласно Б. А. Успенскому, сочетание креста и полумесяца вписывается в языческую космологическую символику: крест и полумесяц символизируют солнце и луну; но вместе с тем в христианской традиции луна символизирует Богородицу, в то время как солнце — Христа.

#язычество #древлеправославие #мифология #великороссы

Гусли яровчатые.

Помните гусляра Садко, героя былин новгородского цикла, из девяти известных вариантов, записанных исключительно в Олонецкой губернии у обрусевших карел?

Всеволод Миллер находил объяснение типов Садко-гусляра и морского царя в финских и эстонских сказаниях: приравнивая морского царя былины к морскому царю Ахто, который также является охотником до музыки, а Садко-гусляра к музыканту и певцу Вейнемейнену. Что в принципе логично, учитывая факт записи цикла именно в Олонецкой губернии.

Садко играл точь-в-точь на таких же гуслях что принадлежали Нине Алексеевне Илюшкиной, в девичестве Ильзоркиной (1929 - 2004 г.г.), уроженке д. Малиновка Вторая, Горномарийского р-на республики Марий Эл. Нина Алексеевна играла на гуслях в ансамбле известного марийского музыканта П. С. Тойдемара, с которым ездила в 1948 г. выступать в Москву на конкурс "Песни колхозных полей".

Фото: нижегородские этнографы Маша Штиллер и Оксана Ольшанская с гуслями Нины Алексеевны.

#гусли #новгородцы #карелы #марийцы #мифология

Под Рождественской звездой.

Думал о чем написать в последний день уходящего 2021 года. Перечислить собственные достижения как-то банально. Напишу про Ефима Честнякова с которым у меня многое связано.

Это не только мой костромской земляк, но и проводник в мир аутентичной мифологии нашей земли, с того самого момента как отец, в 1987 году, подарил мне его альбом. Посредством картин Ефима все наши сокровенные поверья и с детства знакомые образы, вся костромская лесная боговщина и дьявольщина, зримо вошли в мою жизнь и остались со мной навсегда.

Совсем недавно, в Николин день, 19 декабря, бы его день рождения. Словно ярчайшая Рождественская звезда его Великая Душа и сейчас озаряет небо над Шабловым, Унжей и над всей нашей Костромской землёй. Сколько судеб и жизней связал воедино и спас (и продолжает спасать) Ефим Васильевич не перечесть.

Кем он был? Местным кологривским святым, колдуном и прорицателем, философом, а по совместительству, учеником Репина, художником "Серебряного века", поэтом и сказочником. Нам осталось великое наследство - память и Вечная жизнь нашего народа в его искусстве. Хочется быть достойным.

#предки #мифология

Юмал и Ёлс. Палеолитический миф из вятской деревни.

В 1990 году местный житель деревни Андреёнки, Афанасьевского района Кировской области Вихорев Алексей Васильевич рассказал этнографам следующий миф о сотворении Мира:

«Всё вода была, везде. Только на лодках ездили Бог и чёрт. На лодках. Ну, надоело Богу ездить, Бог говорит чёрту:

– Как бы, – говорит, – достать, землю надо найти. Надоело на лодке ездить уже.

Вот говорит чёрт:
– Давай, я нырну. Счас нырну.

Обратно землю-то в рот и взял в руки. Вынырнул, выплыл. Ничего сказать-то не может. Бог-от подошёл да шлёпнул его по этому месту. Так это выскочило, да всё кусками. И вот горы-то получились, горы-то. А из рук-то, небось, ровненько свистнуло, и получилась земля. Вот мы на этой земле и живём теперь.

Семантика.

В этом рассказе мы имеем дело с одним из вариантов мифа о нырянии за землёй, получившего распространение в Северной Евразии уже в глубокой древности.

Про его семантику, в одной из своих работ, писал удмуртский этнограф Напольских. В ней он показал, что данный мотив имеет весьма древнее (как минимум –верхнепалеолитическое) северноазиатское происхождение. В ней Напольских обосновал предположение о том, что в наиболее древнем его прототипе сам образ ныряльщика (птица, млекопитающее, черепаха) не имел принципиального значения, а важнейшую смысловую нагрузку нёс успех последнего из нескольких ныряльщиков, который обеспечивался не физической, а особой сверхъестественной силой.

Согласно предложенной гипотезе, в Северной Евразии уже в глубокой древности получили распространение специализированные варианты мифа о нырянии за землёй с птицами в основной роли, в которых старая идея об успехе последнего и более слабого ныряльщика была со временем реализована в противостоянии птиц типа гагары, нырявшей первой и неуспешно, и утки (разные виды уток, распространённый вариант – поганка, очень редко – гусь или лебедь), принесшей землю. Такое распределение ролей «утки» (в кавычках, поскольку в реальных мифах могут выступать очень разные птицы) и гагары объясняется той ролью, которую эти птицы играли в космологических представлениях, складывавшихся, как предполагается более 6 тысяч лет назад, у племён Средней и Западной Сибири, прежде всего – у предков уральских (финно-угорских) народов.

Эволюция сюжета мифа о нырянии на карте Европы обнаруживает очевидное нарастание с северо-востока на юго-запад: наиболее близкие сибирским «архаичные» мифы фиксируются у северных русских и у финно-пермских народов, а наиболее «антропо- /теоморфизированные», практически не содержащие следа участия птиц в творении – на Балканах. В связи с этим Напольских была предложена гипотеза о том, что проникновение этого мифа в Европу обязано, прежде всего, народам уральской языковой семьи, от которых данный сюжет был заимствован славянами и другими их соседями, и вошёл в раннее славянское народное христианство (прежде всего в древнерусское, и уже через него распространился у южных славян) и претерпел соответствующие изменения.

При этом, поскольку большинство имеющихся у финно-угорских народов Европы вариантов мифа о нырянии, да и многие сибирские его варианты, несомненно, представляет собой народно-христианские сказания, не обнаруживающие особых черт, отличающих их от подобных сказаний болгар, румын, южных русских и др., предполагается, что миф о нырянии повторно вернулся к финно-уграм и народам Сибири через русское посредство и получил у них вторую жизнь уже в виде антропоморфных народно-христианских дуалистических легенд.

Источники:

Напольских В. В. (Ижевск) Миф о нырянии за землёй (А812) в Северной Евразии и Северной Америке: двадцать лет спустя.

Арт: Юмал и Ёлс. Сотворение Земли. Андрей Мерянин , 2022.

#меря #мифология #финноугры #этнофутуризм

Налицо пробуждение глубинных мерянских архетипов. Так держать, земляки)

#архетипы #мифология

Феминный Север.

При всей кажущейся патриархальности архетипическая Северные пространства очень феминные. Про то, что корень северных архетипов - женский писал проницательный Дугин.

Пара цитат:

"Влиятельные женские персонажи в славянском (главным образом в великорусском) фольклоре доминируют. Это является одним из ярких признаков феминоидности культуры. Доминанта русской культуры - феминоидная так же, как и у кельтской (в отличии от германской)... При этом здесь добавляется важный момент смешения древних славянах с фино-угорскими племенами, которые жили на территории России задолго до прихода славян. Сами древние славяне, возможно, в рамках всей индоевропейской культуры, все-таки были несколько ближе к феминоидам, чем к мускулуноидам. А те, кто жили на территориях Средне-русской возвышенности до прихода славян, то есть преимущественно финно-угорские племена, представляли собой чисто феминоидный тип."

"По сути, в русской культуре дело мы имеем дело с феминоидным знаменателем. Если говорить о двухэтажной формуле культуры – логос/мифос, то в знаменателе у нас чисто феминоидный тип. Многие русские философы и поэты говорили о «вечной женственности русской души». Александр Блок и Владимир Соловьев учили о России как о Софии, Премудрости божьей, «женской ипостаси Божества». Но в любом случае не было ни одного внимательного и серьезного исследователя России, который бы прошел мимо вот этой особенности русской культуры, русского настроя."

И так, великорусское - глубинно-народное: в знаменателе "женственность". Вспомним народный культ Богородицы (и других женщин-святых) превалирующий начиная с средневековья над культом Христа в "народном православии, архетип "твердой отеческой руки" русской власти и соцально-политическую индифферентность "феминного" большинства, мистерию зерна/земли земледельческой "русской общины". Это Номос Земли. А в базисе еще более древний номос Леса, с его этнографическими флэшбэками матриархата, культом Золотой Бабы, Небесных лосих/олениц, и тд. Носителями этих архетипов являются и все сохранившиеся волго-финские народы.

От этого отклоняются только периферийные группы - казаки и тюркские народы (номос Степи), поморы, заонежане, прибалтийские финны (номос Моря/Озера), кавказские народы (номос Гор).

Жаль, мало кто воспринимает всерьез его "Ноомахию". Стоит пробежаться хотя бы по русским томам.

Арт: Вечность. 2011.

#мифология #традиция #женщины #север

Мерянский Mardas и фаллический идол из погоста Рудина Слободка.

Нашел в сети старую статью ярославского историка и исследовательницы традиционных сакральных локусов Верхневолжья Светланы Чернецовой про мышкинские «камни-грибы». В ней, в частности, рассказывается про самый знаменитый и некогда почитаемый камень из окрестностей Мышкина с погоста Рудина Слободка. Этот интереснейший камень «грибной», т.е. фаллической формы, прекрасно сохранился до наших дней и в настоящий момент украшает собой одну из экспозиций «Народного музея» в Мышкине.

Это тщательно выполненное каменное изваяние. По форме больше всего напоминает гриб, но может интерпретироваться и как фаллос. Порода – гранит.

Доподлинно известно, что когда-то он стоял в урочище на вершине кургана недалеко от храма во имя Тихвинской иконы Божией матери в Рудиной Слободке. Это место расположено на современном берегу Волги, предположительно на одной из песчаных дюн (ныне заросших молодыми соснами), примерно в 1 км. к северо-востоку от храмового погоста. Считалось, что камень излечивает от болезней нижней части тела (ноги, поясница, репродуктивная система). Есть определённые сведения, что «в определённые дни к нему приходили люди с дарами. Камень был вывезен в 90-х г.г. 20 в. от храма в Рудиной Слободке В. Гречухиным, директором «Народного музея» в Мышкине. Находился он у внешней юго-восточной стены алтарной части храма.

По сведениям, собранным В. Гречухиным и О. Карсаковым, к стенам храма камень был перемещён в конце 19 в.

Есть некоторые обрывочные данные, что местный священник в конце 19 - нач. 20 века безуспешно пытался бороться с сакральной (языческой) славой камня.

Подробнее - https://vk.com/wall-64389613_6049

#меря #мифология #мерянскийязык

Ун Юмалан-ава / Успение Пресвятой Богородицы. 2022

Со Святым Успением всех мерян. Юмалан-ава! Юмалал мись кумалат!

Успение - окончание жатвы. В этот день традиционно устраивали складчины, пили мирское пиво, забивали барана, пекли пироги и созывали родных и соседей на пир.

В христианские времена образ Богородицы заместил собой древнюю Богиню-Мать - Ин-аву (Великую Мать), Кеце-аву (Мать Солнца), Маа-аву (Мать Земли) являвшуюся высшим божеством (у мари Кугу-шочын-ава) и почитавшуюся во множестве иных образов: Мать воды, Мать ветра, Мать леса, Мать огня, Мать поля и пр.

#арт #меря #мифология

Чудские, мерянские и русские Черти, да Лешие.

Изучая именослов Р.С., нашел имя Ворса - «анбар Умленина Ворсы Ермолина сына», Кольский погост. Писц. кн. 1608. Ворса < коми — вӧрса «лесной чёрт», вӧр-морт — «лесной человек», а также вӧрысь у коми-пермяков) — мифологический персонаж народов коми, леший. Коми-зыряне считали Ворсу нечистой силой без деления его поступков на добрые и злые. Типичное для средневековья «охранительное» имя-оберег.
У всех народов наших пространств были подобные имена.

Например у мерян: Ёлс > Елсук, Елсунка, Елсуня. От мер.> яросл., кострм., вятск. диалектн. ёлс «чёрт», «леший». Елсуня, крестьянин с. Всеславское, Опольский стан, Владимирского у. 1498—1499 гг.; Елсуня, крестьянин с. Каринского, вол. Великая Слобода, Переясл. у. 1498—1499 гг.; Елсуня, крестьянин д. Поповского, митрополичья волость Караш, Ростовского у. 1490—1491 гг.; Елсуня, крестьянин, 1501 г., Ростов; Тренка Елсунин сын Полянской, сын боярский, Ряжск XVI в.; двор Петра да Силы Ярафиевых детей Сириных они и з детьми съехали в Сибирские городы во 199-м году а подворник их Марко Исаков сын Елсунин с сыном Кирилом умре, перепись Чердынского уезда 1678 год; Елсунка Иванов с братом Левкою, д. Ивачино, Васильевским погост при р. Кубене, начало XVII в.. Региональные фамилии Елсуков, Елсунин.

Возможно, сюда же можно отнести топоним Елосуки, урочище. Ярославская область, Брейтовский район. Впрочем это название также можно сблизить с именами Елес м., Елеса ж. I эст. elus «живой», II коми йылес «верхушка дерева».

Есть у этих «охранительных» финно-угорских имен и русская калька: имена Чёрт, Чертёнок, Леший, Лешук, Лешута.

Михаил Глебович Чёрт Шукаловский, вторая половина XV в.; Иван Григорьевич Чёрт Каменский, первая половина XV в.; Михаил Алексеевич Чёрт Стромилов, середина XV в.; от него - Чертовы, фамилия митрополичьих слуг. Воевода, князь Чёрт Григорий Иванович Долгоруков, XVI в. Чертёнок Василий Михайлович Шукаловский Всеволож, сын Михаила Чёрта, писец, 1493 г., Ростов; кн. Алексей Чертёнок Григорьевич Долгорукий, сын боярский, голова и воевода. Младший сын воеводы, князя Григория Ивановича Чёрта Долгорукова. вторая половина XVI в.

Леший Иван, холоп, 1603 г., Новгород; Лешуков Иван Сергеевич, 1678 г., Дмитров; Лешута Никитич Тушнев, 1550 г., Кашин; Ивашко Лешак, г. Вологда, 1657; Лешутин, Двин. уезд 1620, Устьян. вол. 1645.

В XXI веке «охранительное» древнерусское имя Чёрт, Чёртенок у постсоветских русских посчиталось бы «зашкварным» — носящего его сразу бы записали в «масть» «опущенных», наглядное свидетельство того значительного культурного, мифологического и ментального разрыва между «великороссами» (старорусскими) и русскими (советскими), произошедшего в XX веке.

#ономастика #мифология

Сегодня день Водяного — Никитин день, или по-мерянски «Виданёлс-кеце». В Никитин день по поверьям после зимы просыпается водяной. Название дня происходит от имени святого Никиты Мидикийского. «Коли на Никиту лед не пошел, то лов рыбы будет плохой.»

Кстати, помните этот осокинский рефрен из "Овсянок" про утопленников продолжающих жить в реках и озерах своей мерянской жизнью?

Унжа–река..
в ней раки и рыбы
носят знакомые имена:
Аня и Леша, Паша и Кира..
Унжа-река..
Унжа-река..

У марийцев существовало поверье, что душа утонувшего превращалась в рыбу. Известно что, будучи в Васильсурске, Максим Горький слышал марийскую легенду об озере Анненском: не покорившиеся московскому царю марийский князь и его дочь бросились в озеро и превратились в рыб, душа князя стала Стерлюжным царем.

О бытовании ритуального утопления как формы наказания писал марийский исследователь В.М. Васильев: за прелюбодеяние были брошены в воду юноша и девушка.

О вере в возможность превращения душ покойных в рыб писал исследователь марийской религии С.К. Кузнецов.

В контексте сказанного важно отметить семантическую близость слов рыба и смерть в волго-финских языках, в частности в мерянском: лексема «кол» рыба связана с лексемой «колема» — смерть. Эта связь отражена в финно-угорской мифологии в которой рыба, и особенно щука, (и в целом водная среда) связана с нижним миром, где локализуются смерть, болезни, а также обитают души умерших.

#мифология #финноугры

"Домовенок Кузя", лишь на первый взгляд является невинной детской сказочкой в кукольных декорациях, содержит в себе отсылки к финно-угорскому и великорусскому фольклору и если обратиться к литературному источнику, вскрывающий жуткие язвы средне- и позднесоветского социума, связанные с крушением тысячелетнего общинного уклада, урбанизацией, утратой крестьянских традиций и разрушением патриархальных семейного быта ("Если все в город подадуться - кто в сказке жить-то останется").

На самом деле, с точки зрения психоанализа, действующие персонажи находятся в иных гендерных ролях, социальных стратах и возрастных категориях. Сказалось действие советской цензуры, ведь как известно, советские творцы мультипликаторы маскировали и ретушировали образы, которые впору разбирать семиотикам.

Ссылка на материал http://www.merjamaa.ru/news/arkhaika_v_multiplikacii_sssr/2020-04-21-1476

#мифология

Глиняный колокольчик из археологического собрания Костромского музея-заповедника.

В 2012 году в городе Костроме в ходе раскопок на территории бывшего Анастасинского монастыря был найден глиняный колокольчик с необычным декором. Колокольчиков, полностью аналогичных костромскому, не выявлено; близкие аналогии происходят из Владимира (XIV-XV вв.). Большинство из них имеет следы росписи белым ангобом. Однако наиболее интересным признаком костромского колокольчика является особый декор, отличающий его от владимирских аналогий.

Сатурин А.А., Щербаков В.Л., работники Костромского музея, считают, что идейное содержание рисунков колокольчика позволяет сделать предположение, что сюжет, начерченный на нем, не был изображением окружающей действительности.

Поиск мифологических сюжетов, вмещающих эти символы, привел их к космогоническому сюжету эпоса «Калевала»!

Подробнее - http://www.merjamaa.ru/news/glinjanyj_kolokolchik/2016-05-10-1129

#кострома #археология #мифология

Минэн-Атя па Маа-вер. Небесный Отец и Мир земной.

Продолжение серии «Пространство мерянских снов». Сегодня рассказ пойдет о мерянском Ӱма. Ӱма не только Ӓндраш-Варазо (Творец Вселенной), грозный громовержец как финский Jumala (Ukko) и биармский Jomali, но и добрый Минэн-Атя (Небесный Отец).

Обитает Ӱма в своей обители Ӱмбал-вер (Верхнем мире), по некоторым представлениям, состоящей из семи небес, считающейся миром богов. Первоначально слово «юмо» в финских языках значило небо, и в этом смысле оно до сих пор употребляется в некоторых случаях, например, в марийских выражениях юмо волгалтла (небо проясняется); юмо йӱклана (небо гремит); юмо пылайте (небо в облаках). Есть это слово и в мерянской топонимии - Юмбалово (верхнее место), Юминское, Юминской (верхнее). На этой основе реконструированы такие слова мерянского языка как ӱмтӱр (горизонт - край верха), ӱмшунге (мироздание - верхний остров), ӱманки (жертвенник - камень Бога), ӱманпукшыш (радуга - лук Бога).

Ӱма пребывает в своём Минэн перт (небесной избе) на Ширне пӱкон (Золотом троне), откуда ему видны все дела мерäк (людей). У братьев марийцев, как и у эрзян с мокшанами, Ӱма находится за васкан пӹцӹ (железным забором) и за сизем минэк (семью небесами), куда никто не может попасть. Согласно некоторым представлениям, во время грозы Юмо пускает с неба на землю стрелы-камни. Считалось, что он ездит по небу на колеснице с огненными конями, что отчасти сближает его с народно-христианским образом святого Ильи.

Итак, Ӱма может являть нам не только свои грозные лики, но и отеческий - Минэн-Атя. На картине Минэн-Атя улыбаясь взирает на Маа-вер (Земной мир) — Маа (землю), Маска-атя (Отца медведя) которого волжские финны традиционно почитают как покровителя человеческой семьи. Существует множество преданий о родстве человека и медведя, а в фольклоре широко распространен сюжет о брачном сожительстве женщины и медведя. В марийской мифологической сказке Отю и Маска повествуется о том, как девушка Отю пошла с подружками в лес по ягоды, но заблудилась, набрела на избушку, в которой жил медведь, и стала его женой. Прямо как в нашей костромской сказке «Иван медвежье ухо».

На спине Маска-атя сидит Тӱкто-ава (Мать утка) создавшая наш Валгаш (Мир), снесшая на поверхности Инвете Яндраш (Мирового океана) два яйца из которых вылупились два брата Ӱма (мар. Юмо) и Ёлс (мар. Йын). А за ними возвышается крутой холм с Ӱман шилык (Божьим мольбищем).

От Его лика разлетаются божьи птицы-весники, которые в астральных представлениях волжских финнов играли значительную роль. Птицы считались медиаторами между мирами, символами богов (утки, лебеди), ведовства и потусторонних (ворона, галка, грач), вестей от предков (кукушка), плодородия (курица), защиты от мертвецов (петух), образа души (голубь), защиты человека (ласточка), птицы были символами при гадании, использовались в жертвоприношениях, а в ранние периоды были самими божествами.

Арт: Минэн-Атя па Маа-вер. Небесный Отец и Мир земной. Андрей Мерянин. 2024.

#этнофутуризм #мифология #меря #сны

Куда ушла Яитра?

Когда богородичный культ стал распространяться среди крестьян многочисленных деревень на пространстве между Шексной и Кубенским озером, сложные для народа христианские догмы были трансформированы в любопытную во всех отношениях легенду о прохождении Яитры по угрюмым вологодским лесам. Подробнее — https://www.merjamaa.ru/news/kuda_ushla_jaitra/2016-05-14-1132

Светлой памяти старшего товарища, тотемского краеведа и топонимиста Александра Васильевича Кузнецова.

#вологодскаяобласть #кубенозерье #меря #чудь #мифология